martes, 13 de septiembre de 2016

FRAGMENTO DEL CAPÍTULO 19:PPSICOTERAPIA Y SOMBRA DEL LIBRO PSIQUIATRÍA JUNGUIANA DE KARL FIERZ. (Traducción personal de María Luisa Fuentes.)

El humor es absolutamente esencial para que aceptemos nuestra propia sombra; esta aceptación nunca se puede elaborar de manera mortalmente seria.

FRAGMENTO DEL CAPÍTULO 19:PSICOTERAPIA Y SOMBRA DEL LIBRO PSIQUIATRÍA JUNGUIANA DE KARL FIERZ. (Traducción personal de María Luisa Fuentes)

El problema sombra es discutido por Pascal:
¿Qué hace el hombre? A él le gustaría ser grande, y se da cuenta de que es pequeño. Quiere ser perfecto, pero sólo encuentra defectos en sí mismo. Le gustaría ser amado y respetado por los demás, pero sus defectos sólo pueden ganar su desdén y desaprobación. Hace todo lo posible para asegurarse de que ni él ni los otros se den cuenta de sus deficiencias, y no puede soportar cuando se ve obligado a ver sus faltas o cuando son vistas por los demás. No hay duda de que es terrible estar lleno de defectos, pero es aún peor estar lleno de defectos y no reconocerlo.
Lo que es particularmente importante en este caso es la observación de que la gente no puede soportar tener que ver sus propias faltas. Es en estas situaciones que ocurren los trastornos mentales. Por lo general toma mucho tiempo darse cuenta de nuestra propia sombra. Y cuando la vemos, sentimos una sensación de aniquilamiento. Este sentimiento puede ser eliminado a través del importante contacto con otras personas.

FRAGMENTO DEL CAPÍTULO 19:PSICOTERAPIA Y SOMBRA DEL LIBRO PSIQUIATRÍA JUNGUIANA DE KARL FIERZ. (Traducción personal de María Luisa Fuentes

La risa -el humor hace posible el paso doloroso y difícil de lo que Jung llama el paso hacia la aceptación del "hombre más feo" (Nietzsche, Así habló Zaratustra), el hombre verdadero. Jung dice de este paso: "Nuestra resistencia a dar este paso y el miedo que sentimos, demuestra cuán grande es el poder de atracción y seducción de nuestras profundidades. Desentendernos de ellas no es la solución; es una mera falsificación, una incomprensión esencial de su significado y valor. Porque ¿Donde hay altura sin profundidad, y cómo puede haber luz que no haga sombra? No hay bien que no tenga la oposición del mal... Lo que está abajo no es sólo una excusa para una mayor complacencia, sino algo que nosotros tememos, porque exige jugar su papel en la vida de un hombre más consciente y más completo".

FRAGMENTO DEL CAPÍTULO 19:PSICOTERAPIA Y SOMBRA DEL LIBRO PSIQUIATRÍA JUNGUIANA DE KARL FIERZ. (Traducción personal de María Luisa Fuentes)

A menudo parece que cuando la psicoterapia tiene éxito en casos de psicosis, la curación es una prueba de que, después de todo, no era psicosis, sino una neurosis. Se podría decir entonces, que la psicosis no se cura por una psicoterapia exitosa, sino que es por así decirlo, refutada. Cuando dicha prueba no está disponible y el progreso de la enfermedad es desfavorable el diagnóstico de psicosis tiene que mantenerse.
En psicoterapia, por tanto nos movemos del diagnóstico psiquiátrico al diagnóstico psicológico. Y entonces ya no estamos describiendo cuadros clínicos objetivos, sino un problema que a menudo puede convertirse en una experiencia dolorosa y peligrosa para la persona involucrada.

miércoles, 30 de marzo de 2016

FRAGMENTOS DE LA CONFERENCIA DIEZ REFLEXIONES SOBRE EL ALMA DE ENRIQUE ESKENAZI

"…todo futuro en tanto que futuro imaginado no tiene que ver con el futuro sino que tiene que ver con el presente desde el cual estoy imaginando, por lo tanto este futuro que uno imagina no tiene más realidad que ser la imaginación de determinado sujeto que está en este presente y como está como está en este presente, sólo puede imaginar ese futuro. Ahora que, el futuro es inimaginable. Como la muerte. Entonces uno puede tener toda su vida dirigida por una fantasía inconsciente de lo que es el futuro, que no tiene nada que ver con lo que el futuro es."

"…el Ego impone la visión monoteísta y considera que todo lo que ocurre psíquicamente si no está bajo su control o de acuerdo consigo, es errado, equivocado y tiene que ser combatido. Por lo tanto se encuentra como buen mito heróico fabricando permanentemente dragones, el héroe no puede vivir sin dragones y naturalmente que los encuentra porque en la misma estructura heróica ya está convocado el dragón. Pero lo que el héroe no observa nunca es que no sólo tiene que avanzar sino que hay el pánico a no avanzar, …"

"…qué oportunidad tiene el Alma en un mundo sin Alma? Entrar como síntoma. Por lo tanto estamos condenados a los síntomas porque los síntomas son el recordatorio de los dioses excluídos por el monoteísmo. Fíjense que es muy parecido a Jung cuando dijo...hoy en dia los dioses se han vuelto enfermedades...lo lei el otro día.


Bien, continuo, esta frase es vital para Hillman... los dioses están, hay muchos, y precisamente el hecho de que vivamos bajo la obsesión de sólo uno, nos hace adoptar una actitud combativa ante estos, no entendidos ya como dioses sino como problemas a erradicar ...pero claro queremos erradicar al Alma por lo tanto...servir al Alma que ha de ser la función básica de la psicología implicará por lo tanto aprender a considerar una multiplicidad de enfoques, de aspiraciones y de demandas distintas... dice Hillma…"

"…los mitos son los hechos del Alma y de la imaginación y los supuestos hechos son los mitos de la razón...la razón está movida por mitos, lo terrible es que no ve que son mitos, los llama verdades absolutas. "

"…citando él cita un gran poeta americano gran defensor de la imaginación diciendo... la peor de las metáforas es la que decreta falsas a todas las metáforas...citando a Steven dice...es la metáfora que asesina a las metáforas..."

"…mostrar que detrás de cada supuesto hecho lo que hay es una visión para la cual aparece el hecho. El hecho no es más que lo que aparece ante una visión. Luego lo que existe es la visión que produce el hecho. ¿Entienden?, el ejemplo que acabo de poner del futuro es muy claro ¿no? El ejemplo de que, tememos a la vejez y que la vejez que tememos es una vejez literal, cuando lo que llamamos vejez no es más que el depositario de imágenes no reconocidas, entonces antes de hablar de la vejez habrá que hablar de ¿qué se imagina uno e incluso la sociedad en que vive uno por vejez? Y entonces ya no hablamos más de la vejez. Hillman muestra cuántos campos sociales han surgido de fantasías literalizadas. P.ej., una disciplina entera llamada geriatría surge de una fantasía no reconocida de lo que sea la vejez. Pero nadie sabe lo que es la vejez. Detrás de este supuesto hecho se esconden imaginaciones, algunas muy terribles, pero imaginaciones que no son vistas como imaginaciones. No imaginaciones voluntarias eh, no es que yo imagino lo que yo quiero, no, no me queda más remedio que imaginar lo que se me presenta. Pero el error es creer que lo que se presenta son las cosas mismas, no. Son presencias anímicas, son imágenes, que había dicho Jung y lo conté la última clase...lo único primariamente existente es la imaginación...y todo lo que decimos, vivimos y vemos es a través de la imaginación."…

"…
"…para Hillman toda afirmación sobre el mundo es primariamente un acto de imaginación. Nunca una literal afirmación sobre el mundo. Puede ingenuamente creer que habla del mundo pero es continuamente la Psique que está hablando acerca de si misma."


"…el Alma no es una sustancia, es una perspectiva. Vivir desde esa perspectiva es vivir anímicamente, vivir en la negación de esa perspectiva es vivir sin Alma. No hay ni mejor ni peor, es lo que es. Se vive desde la perspectiva que “hace” real el Alma y por lo tanto se vive anímicamente cuando se tiene la perspectiva esta, se ve a través de ella, el Alma es una mirada sobre las cosas, no es una cosa. Pero no hay ninguna afirmación que no sea una mirada. El Alma es por lo tanto el reconocimiento de las miradas. El reconocimiento de cada mirada como un cristal, como una imagen que hace aparecer un mundo. ¿Qué haya ese mundo o no? ¡Es que no hay mundo sin imagen!"

"Si el Alma tiene una base poética, si el fundamento de lo anímico está en la verdad poética, y si toda supuesta verdad arraiga en una poesía sólo que escondida, no se puede servir al Alma sin ser poeta. Evidentemente y Hillman lo es, su lenguaje es altamente poético, altamente poético. ¡Riguroso! La idea que tenemos de que si hay poesía no hay rigor ¡es una idea positivista! No es más que una mirada que separa y cree que el rigor es para lo medible experimentalmente y que lo imaginario no tiene rigor, pero ¡no hay nada más riguroso que la imaginación! Que no se imagina arbitrariamente, la imaginación se mueve por patrones míticos. El que no te des cuenta no significa que estos patrones míticos o dioses no estén rigiendo continuamente la imaginación. Hay un rigor por lo tanto en la imaginación y él es muy riguroso."

"….restaurar las perspectivas míticas para la psicología profunda reconociendo la afinidad intrínseca del Alma, no, ¡el amor del Alma! por dioses ...o como lo podían haber dicho los griegos, por reafirmar la conexión trágica entre lo mortal y lo inmortal...aquél pliegue natural del Alma que yace en la base de cualquier psicología que pretenda hablar de la Psique"

"…como decía Missot...el Alma adora nadar, adora nadar...todo lo que la tenga encorsetada, encasquetada, fijada a un punto la ahoga...lo que trata de hacer Hillman es liberar al Alma de todas sus prisiones literales para que pueda nadar a gusto."

"…hacer Alma...Soul making, otro tema típico, el Alma se hace, no nacemos automáticamente con la visión del Alma, nacemos en un mundo determinado por nuestro tiempo literalmente y por lo tanto en un mundo muerto anímicamente, nacemos para un mundo donde el Alma no tiene espacio, hacer Alma es permitir la realidad de la perspectiva anímica, esto se hace ¡no está dado!, el Alma se hace…"

"Ya en Jung había una idea así de que el Alma era un proceso histórico, que los primitivos estaban en un estadio anímico que en la distinta evolución posibilita otra, la emergencia de una conciencia, el Alma se hace, no se nace con un Alma hecha como se nace con dos hemisferios cerebrales ya hechos, el Alma no es un órgano es un proceso, bueno, pues Hillman lo retoma, el Alma se hace colectiva, cultural e individualmente, se hace espacio con el Alma,…"

"El Blues y el Soul son motivos fundamentales, el Blues ¿saben lo que es el Blues?, en inglés Blues quiere decir Tristeza, pero también quiere decir Azul, el Blues y el Soul se transforman en Hillman en dos metáforas fundamentales del Alma, y el Alma para él será azul, triste, la tristeza tiene que ver con el Alma, el Alma es la tristeza de la añoranza de una dimensión que no se encuentra en el crudo literal mundo de hechos rígidos."

"…la característica del Alma, la tristeza, para Jung y para Hillman hacer Alma también es un trabajo en la melancolía, también tiene su melancolía, es más la melancolía que hoy se llama depresión es una de las puertas por las que retorna el Alma.…la depresión es la presencia de, la invitación, es la llegada de la dimensión del Alma."
"….el Alma tiene un Logos, un discurso, un sentido, un proceso,...no una razón eh, una razón será un concepto, no, esto no quiere decir...el Alma tiene un Logos que se acrecienta a si mismo...¿qué quiere decir?, que mientras más entro en el Logos del Alma más avanza ese discurso sin llegar nunca a un fondo porque ese Logos se recrea cada vez más, el Alma es in-finita…"

Cuatro modos de hacer Alma. Que los voy a mencionar pero hoy ya no los podremos desarrollar.
 "Primero de todos. Personificar. Bueno él usa una palabra difícil de traducir, si yo la tuviera que inventar una palabra sería “personizar”. Personizar quiere decir, nada permite la dimensión del Alma si no se le da una forma personalizada. El Alma no conecta con conceptos abstractos ni con hechos muertos, el Alma sólo conecta con personas psíquicas no personas literales."

"Segundo...modo...en que la Psique retorna. Patologizar. El Alma siempre aparece en forma pato-lógica, “pathos” quiere decir padecimiento. Es el Alma habla en el padecimiento, donde hay patología hay Alma y donde hay Alma hay patología. No quiere decir que la patología sea normal cuidado eh, Hillman jamás caerá en el error de decir, no hay patología, sino al contrario ¡hay patología!, la patología es todo lo que burla, distorsiona...la normalidad...y genera sufrimiento, el padecer es característico del Alma, es el Yo el que no quiere sufrir, pero el Alma se expresa en los sufrimientos...la servidumbre del Yo decía Freud."

"Por lo tanto la visión psicológica es una visión que no intenta eludir la patología ni eliminarla sino restituirla a su dimensión imaginal. Fiel a Jung, donde hay un “pathos” hay un dios. Luego esta mirada que quiere eliminar la patología no le da espacio para que la patología se exprese. Hay que salvar a la enfermedad no hacerla desaparecer sino devolverla a su entidad psíquica y darle, tolerarle, reconocer suLogos,...¿qué viene a decirte a través del sufrimiento el Alma? Una cosa es soportar un sufrimiento lo cual quiere decir literalizarlo, y otra cosa es buscar el Logos, el discurso, o dicho de otra manera, ¡el sentido del sufrimiento! Fíjense que por lo tanto una cosa es decir, soporto el sufrimiento...todavía vive el sufrimiento como una carga pero no como un interlocutor."

"…lo que quiere un psicólogo no es curar en el sentido clínico de la palabra sino...hacerse cargo de...terapia originariamente quiere decir cuidar...y si, Hillman como psicólogo se reconoce al servicio de cuidar el Alma"

"Qué es cuidar el sufrimiento? Intentar por lo tanto cuidarlo no es quitarlo. Si yo trato de quitar de enmedio lo que tú me dices no te estoy prestando la atención evidentemente, ¡te estoy sacando de enmedio! ¿Qué sería dialogar contigo, oírte, no tomarte como un cuerpo? Si me está diciendo algo ¿qué dice?, poner el oidito, claro no literal, con una patología no se trata del oído literal, se trata del oído imaginal. ¿Qué imágenes aparecen en el sufrimiento? El “pathos” siempre está desencadenado por imágenes, imágenes patologizadas."

"Tercer camino. Que es el que más me apasiona a mi. Ver a través. Ver a través que quiere decir, tomar todas las afirmaciones como ventanas. El ver a través es el acto de psicologizar las ideas, darse cuenta de que cada idea no es una cosa sino una mirada."

"…devolver toda afirmación de su convicción de que enuncia un hecho vivo a su condición de ser un modo a través del cual se ve."

"Para Hillman por lo tanto el síntoma es una mirada. No sólo padecemos el síntoma sino que vemos a través de un síntoma. El síntoma por lo tanto no es una cosa más sino que es una mirada que revela un mundo."

 "…el cuarto y último que menciono es el mayor prejuicio de nuestra cultura. Es el prejuicio antropocéntrico.

Antropocéntrico. Creer que el hombre es el centro de toda realidad y que la medida humana es la medida absoluta. El Alma no es humana. Sin duda lo humano está en el Alma pero el Alma es mucho más que humano. La falacia antropocéntrica o antropomórfica es reducir todo lo psíquico a escala del Humanismo, cuando el Humanismo es una ideología que surge en un momento de desanimación del mundo. Los parámetros humanos no son los parámetros anímicos. Esto llevará automáticamente a una des-moralización de toda psicología. La palabra bueno, malo, son palabras antropocéntricas, palabras basadas en una visión del mundo donde lo que es bueno para el humano ¡es lo bueno!, lo que no es bueno para el humano ha de ser combatido como ¡lo malo! Mostrar la relatividad del antropocentrimo. El antropocentrismo impide el reconocimiento del Alma del mundo. Contra esto Hillman revive la idea antigua de que el Alma es el Alma del mundo, no el Alma de la gente. El Alma de la gente es sólo una chispa que tiene sentido como expresión del Alma del mundo. El Alma del mundo no es una cosa, es una mirada que devuelve el Alma ¡no sólo a los humanos! Porque el antropocentrismo hace anímicos a los humanos y absolutamente muerto al resto del universo."
"
"… tiene el don el intelecto de volverse en aquello en lo que piensa...esto es lo, es único, pensar en algo es ser eso que se piensa, serlo intelectualmente, no es mirar algo que está frente a mi y mientras lo miro está enfrente, no, pensarlo es entrarle y ser entrado. En este momento ya no existe más la separación entre el sujeto y el objeto."

"Personificar un sentimiento p.ej., es dejar de vivir el sentimiento como un, una propiedad que yo tengo, para vivir el sentimiento como un daimon en el que habla un dios, eso sí es personificar"

"Personificar es ver qué dios hay en el sentimiento, qué dios hay en el deseo, qué dios hay en el miedo, qué dios hay en la anticipación, qué dios hay en esa angustia, qué dios hay en esa esperanza, y por lo tanto Es una manera imaginativa nunca literal, de hablar de la autonomía de la Psique. Decir que el proceso no te pertenece, tú estás a merced de ello, has de aprender a respetarlo.  como no míos. ¡Al revés!, ¡yo de ellos!"


"Es una manera imaginativa nunca literal, de hablar de la autonomía de la Psique. Decir que el proceso no te pertenece, tú estás a merced de ello, has de aprender a respetarlo."

" es la patología lo que tiene que ser salvado para salvar al Alma. No es la patología lo que ha de desaparecer, es la mirada que hace de la patología algo aborrecible"

"…la ideas nos poseen y hacen que vivamos en el mundo en que cada cual vive. Vive como vive poseído por ideas aún no reconocidas. Levantar el velo, poner la ventana en primer plano, no lo que ves a través de la ventana, sino que sólo aparece porque hay esa ventana, hablar de la ventana por lo tanto y no de lo otro, es ver a través."

"Patologizar es la capacidad autónoma de la Psique para crear enfermedad, desorden, anormalidad y sufrimiento en cualquier aspecto de sus conductas, y de experimentar y de imaginar la vida a través de esta perspectiva sufriente y deformada...esa es la mejor definición de patologizar y no es algo que yo haga, es algo que hace el Alma. ¿Y para qué lo hace el Alma?, a fin de experimentar la vida a través de esta perspectiva sufriente. Luego el sufrimiento no es culpa miá sino una manera en que el Alma presenta un mundo. El tema no es por lo tanto la depresión sino lo que la depresión muestra…"

domingo, 7 de junio de 2015

FRAGMENTOS DE CONFERENCIA 9 DE REFLEXIONES SOBRE EL ALMA DE ENRIQUE ESKENAZI

" ...cuando uno dice que una circunstancia x es lo que determina algo en su vida, esto es una negación de la realidad del Alma, es creer que el Alma depende de las circunstancias externas, es lo más anti-psicológico que puede haber. Es la convicción de que el verdadero ser está fuera, está en las cosas, es lo opuesto de Jung, es lo opuesto de la visión psicológica, es anti-psicológico..."

"Indudablemente una persona que cree que, como la mayoría de nuestra sociedad, que son las circunstancias las que determinan el Alma, son personas que se viven como víctimas, es decir, como efectos, y su existencia, más allá de que lo sepan o no, se despliega como la existencia de un títere movido por circunstancias exteriores. ¡Se viven así! Desde ahí sienten, desde ahí se relacionan, desde ahí fantasean, ¡no importa que no se den cuenta! El no darse cuenta es parte de esa fantasía,...el no darse cuenta de qué se está viviendo por tener la atención puesta en, ¿qué pasa allá fuera? es parte de la fantasía de la víctima, por lo tanto, la fantasía de la víctima consistirá en buscar culpables, ya sean circunstancias, hechos, personas, eeeh, problemas culturales, problemas políticos, ¡culpables! Desde los cuales vivirse como el apéndice de la situación..."

"..a vida psíquica tiene objetivos y los objetivos se construyen de acuerdo a la ficción, es decir, a la manera de ver lo que hay. .."

"...las ficciones no son para descubrir cómo son las cosas, las ficciones son ficciones, pero posibilitan la vida. Todo el mundo vive con ficciones, es que no hay otra cosa que ficciones, no se puede saber, toda explicación de la realidad es una ficción psicológica."

"hay ficciones neuróticas y ficciones que curan. Pero no se pueden cambiar a voluntad porque el yo que quiere cambiar una ficción es el medio por el cual se cumple esa ficción,..."

"..que una posible terapia es una conversación de igual a igual, independientemente, sin apelar a ningún magnetismo, poder sobre el otro, sino a la inteligencia del otro para ir mostrándole lo implícito de su discurso, poder ir mostrándole a dónde sin darse cuenta se está dirigiendo. Sólo cuando la persona puede darse cuenta, entonces puede elegir, y tiene que trabajar, tiene que currar, si no hace absolutamente nada, ese...si me doy cuenta...sigue formando parte de la ficción que sostiene el mismo estilo de vida, lo que hay es un estilo de vida.

Lo inconsciente es la parte que no reconozco del discurso que sostiene mi estilo de vida. Pero no es ninguna entidad misteriosa que ande por ningún lado..."




"..ser humano, ¡no!, la ideología sólo puede actuar en el Alma porque convoca lo que está en el Alma, si no, no."


"..lo que importa no es la circunstancia, la circunstancia sólo es la ocasión para que emerja lo que está en el Alma. …"


"… la opción sólo aparece con el espanto. Si, con el espanto, con el espanto una persona puede llegar incluso a querer tratar de entender la cruz de su ficción. Y sólo esto, y aquí tenemos todo el peso del psicoanálisis, sólo la conciencia libera, sólo la conciencia, ni la fe, ni los pensamientos, ni los rituales, ni el ching chang chung, ni la invocación de nada, sólo el reconocimiento libera. "


"…lo que llamamos otros no es más que la pantalla en la que se vive aquello psíquico que no se reconoce como psíquico. Digámoslo así, es una descarga de la responsabilidad. Pero tiene consecuencias porque vivir descargándose de la responsabilidad es vivir en la inconsciencia, y vivir en la inconsciencia es vivir a merced de factores que no se pueden reconocer. Pero esos factores nunca están fuera, nunca. Pero claro, como no se los reconoce porque no se identifican con el yo...¡si yo no soy son los demás!,...no se le ocurre decir...¡yo no soy!, ¡es lo inconsciente en mi!,..."

"…Complejos son otros que viven en uno, podríamos decir como otras personas, no son literalmente personas porque dentro mío no cabe,...no quepo más que yo, no puede haber otras personas dentro mio pero sí personalidades psíquicas. Muy diferentes por cierto y muy variadas a la personalidad aparente, a la personalidad que dice yo. Todos estos no son el que dice yo, pero cada uno de ellos tiene su yo. … Que no es el yo que va por la calle normalmente. Pero que pueden irrumpir …"

"Por lo tanto el hombre común, creyendo que es uno, es muchos. …No hay unidad, sólo hay ilusión de unidad. Basta vivir con alguien para darte cuenta de todos los que habitan ahí, pero ese alguien no se da cuenta, pero tú tienes que vivir con sus demonios, con sus ángeles, con sus ideas contradictorias, con su buen carácter y su pésimo carácter. Pero la persona dice, no, yo soy siempre yo, …por eso le digo siempre, cuando te casas ¿con cuántos te casas? y el pobre que se case contigo ¿con cuántos se casa también? "


"….para Jung la conciencia colectiva evoluciona, evoluciona culturalmente, quiero decir, la historia de la conciencia que cada uno de nosotros puede tener del yo, depende del momento cultural en el que esté. El yo de un occidental del s.XX no es el yo de un occidental del s.III, ¡para nada!, y tampoco es el yo de un occidental en la cuevas de Altamira, porque en la época de las cuevas de Altamira todavía no había surgido, según Jung, la conciencia individual, el ser humano se movía un poco como las abejas, el sentido de comunidad era primordial, no había prácticamente sentido del yo,…"




"El yo es una conquista, dice Jung, tardía, de la Humanidad. Le ha costado. El yo se ha construido en base, y en eso coincide con Freud, de una progresiva renuncia instintiva."


"El primitivo no puede renunciar, es un ser mucho más conectado con sus instintos, si se quiere decir así, pero a su vez, poseído, mucho más susceptible a posesión. Para el primitivo...lo que nosotros llamaríamos la voz de la conciencia, no es la voz de la conciencia, ¡son demonios que le hablan! y a los que tiene que conjurar con rituales mágicos. El primitivo vive en un mundo habitado por dioses. El está a merced de los dioses, su libertad de elección es mínima. Pero la cultura occidental históricamente, y en esto el Cristianismo ha sido decisivo, ha ido construyendo un sentido del yo más estable, más distante de los instintos, con un mayor sentido de...incluso a veces ilusorio...de libertad. Pero a un precio, y a un precio muy grande, y no hay vuelta para atrás …, para Jung ya no hay vuelta para atrás, ya no podemos vivir como un primitivo. Para Jung … cada vez que se intenta retornar a la Naturaleza ya se está haciendo cultura, no hay Naturaleza ya, todo intento de vivir en la Naturaleza es un acto cultural, y es otra vuelta de tuerca. Este supuesto regreso a la Naturaleza sólo es posible desde una sociedad avanzada, es un regreso avanzado, no es un regreso por lo tanto, ¡es otra vuelta de espiral más!"


"La emergencia del yo ha implicado la des-divinización del mundo. Los dioses se han ido muriendo uno tras otro. Esto es Occidente. Pero nada, no hay vuelta, ahora podemos querer volver a jugar con los dioses, pero no están, no están más, es una ficción, es una fantasía, es una trampa. Porque juegas a hablar con un dios desde un yo que sólo es posible porque se murieron los dioses. "

domingo, 17 de mayo de 2015

FRAGMENTOS DE LA CONFERENCIA 8 REFLEXIONES SOBRE EL ALMA DE ENRIQUE ESKENAZ

"...es importante apuntar esta frase, es, es Jung...no hay duda de que lo psíquico es nuestra única experiencia inmediata...por lo tanto no experimentas nada tanto, tan cerca, tan primariamente como lo anímico, esta es la tesis de Jung, ¡fuertísima!, es decir, yo no vivo un hecho, nunca estoy en contacto con el hecho sino que el hecho que yo creo que es un hecho lo vivo a través de un estado de ánimo, lo primero, lo más cercano, no lo primero sino lo que realmente conmueve a través de lo que llegan las cosas es el Alma.

Por lo tanto no hay nada que no llegue a ti anímicamente aunque tú no te des cuenta. Por lo tanto hasta hablar de hechos es hablar de la manera de vivir los hechos, nunca de los hechos. Tú crees que es hablar de hechos y puede que te refieras a algo externo pero siempre es a través de la vivencia y la vivencia es lo primero, lo más cercano, lo más íntimo, hasta tu cuerpo es vivido primero anímicamente. Yo no vivo mi nariz, vivo mi impresión de mi nariz, y no me doy cuenta, no vivo mis ojos, vivo lo que yo me imagino, temo, deseo o añoro en los ojos, y a través de eso veo mis ojos, ¿saben?, la persona con un complejo de nariz larga, no es la nariz pero es su experiencia de la nariz, y le atormenta y entra el chico, y es una chica, y entre ella y el mundo está la nariz, ¡para ella!, posiblemente nadie le ve la nariz, pero esa persona ve el mundo separado de ella por una nariz, esa nariz que es la que a ella le preocupa, no está en el cuerpo. Es lo que llamaremos el complejo y el complejo es uno, un ser anímico ¿se entiende esto?

Por lo tanto diría Jung y más tarde Hillman...vivimos el cuerpo a través del Alma. Hillman va a ser maravilloso, va a decir...el cuerpo no es más que una ciudadela de metáforas del Alma. Qué bonito. Por lo tanto nuca vives el pie, vives todas las impresiones que en ti se dan asociadas al pie, lo puedes vivir como algo fálico, como algo misterioso, como algo despreciable, y sólo a través de esta experiencia conectas con el pie, por lo tanto ¿con qué pie conectas?, con el del Alma. Por ello siempre decimos...me llega al corazón, ¿pero a qué corazón llega?...lo siento en el estómago, ¿pero en qué estómago lo siento?...cómo el cuerpo se va transformando en el depósito de las metáforas del Alma...que es a través de lo concebible,..."

...no quiero poner en tela de juicio ni la relativa validez del punto de vista realista del “ese inre”, en la cosa, ni la del punto de vista idealista del “ese in intelectum”, sólo que me gustaría simplemente conciliar estos opuestos o extremos mediante un “ese in Ánima”...es decir mediante el punto de vista psicológico, vivimos directamente sólo en el mundo de las imágenes y todo lo demás nos llega mediado por una imagen en el Alma luego el ser más real...en el sentido de que no es que no sea real lo exterior ni lo intelectual pero lo real que afecta es el “ser en el 

"hay dos tipos de seres humanos, está un tipo de ser humano que ya se nace con una predisposición extravertida, su atención capta mucho más las cosas que los procesos internos y ese es movido por un principio erótico, pero hay seres que nacen introvertidos que sin quererlo notan más la realidad interior del sujeto que lo que hay fuera, y en ése lo que predomina es la voluntad de poder. O sea que el introvertido naturalmente vive sin saberlo tratando de controlarlo todo para no depender del mundo y por lo tanto es una lucha de poder, mientras que el extrovertido vive tratando de lograrlo todo, disfrutarlo todo, fundirlo todo y en cierta manera huyendo de su realidad interior. Cada uno tiene sus límites pero los dos valen..."


"Esta es la base de toda psicología que no se reduzca al hecho exterior. Entonces dice...tomarse en serio este punto de vista puede acarrear consecuencias muy particulares ya que entonces no se puede admitir la validez de los hechos anímicos ni desde la 
teoría del entendimiento ni desde la experiencia de las ciencias naturales, sólo se puede hablar de los hechos del Alma a partir del “ser en el Alma”,...no del “ser en las cosas” ni el “ser en los conceptos”, el Alma, ¿se dan cuenta del tercer punto de Jung?, tanto que podemos hablar de que hay hechos externos, que hay ideas abstractas, pero que hay la zona media que los vincula que es la imagen en el Alma, la imagen en el Alma es la que posibilita que reconozca tal hecho como expresión de una idea y reconozca que tal idea se puede aplicar al hecho. Lo que vincula lo abstracto a lo concreto, esta zona media, que es más sutil que lo densamente concreto, eh, más sutil, pero más concreto que lo puramente abstracto. Esta zona media es lo que solemos llamar el mundo imaginario."

"...Y que por ello va a tomar Hillman diciendo, la realidad del Alma no se mueve ni en el mundo de hechos externos ni de ideas abstractas sino en el mundo imaginario. Que es el mundo a través del cual verás todo lo demás pero a él nunca lo vemos directamente."

"...O como diría Jung, lo más directo que vivimos es el Alma pero nunca la reconocemos. Porque vivimos todo lo demás a través del Alma pero el Alma en si no la reconocemos. Creemos que es todo lo demás, sin darnos cuenta de que todo lo demás llega a través del Alma."

...la enfermedad es parte de un proceso que abarca y compromete a la totalidad de la persona...¿se entiende esto?, no es como...una neurona que hay que cambiar, está incluido en la totalidad de la estrategia de la vida, como diría Adler...esta misma exigencia nos impone en el tratamiento ser ...nos impone en el tratamiento de los padecimientos del Alma...cada vez apartamos más la mirada de la enfermedad visible y la dirigimos al hombre en su conjunto pues hemos comprendido que las dolencias anímicas no son fenómenos localizados...o sea en un espacio especial...y estrictamente limitados sino sino síntomas de una determinada actitud de la persona en su conjunto."